Субъектом поэтического творчества всегда выступает человек, именно он является творцом
звуков, поэтических форм и именно он наполняет эти формы содержанием. Поэтому поэтический объект всегда будет таким, каким сделает его человек. Но каков современный человек?
Современная техногенная цивилизация оказала и оказывает достаточно значительное влияние на человека. Она отдалила и продолжает отдалять его от природы. Современный человек – это человек комфорта. Плата за комфорт – конформизм, который ведёт к духовному рабству, потере свободы духа. Но ещё Н.А. Бердяев указывал на то, что истинная свобода, это и есть свобода духа. Философ писал: «Обрести подлинную свободу значит войти в духовный мир»
Человек, отчуждённый от природы не может приобрести духовную свободу,
а, следовательно, и не может быть по настоящему свободным. Современная цивилизация задаёт определённый ритм жизни, вырабатывает определённые правила и множит стандарты, что заставляет человека вырабатывать и закреплять
определённые модели поведения или привычки. Привычки начинают управлять человеком. Он сначала сопротивляется, начинает делить привычки на плохие и хорошие, а потом опускает руки и плывёт по течению. Так комфортней.
В действительности деление привычек на плохие и хорошие – великая иллюзия, созданная техногенной цивилизацией. Не существует хороших и плохих привычек. Привычки, которые считаются хорошими, на самом деле таковыми не являются. Все привычки имеют отрицательное значение, ибо ограничивают свободу человека ежедневно и постоянно. Чем больше у человека привычек, тем меньше у него свободы. Зададимся вопросом. Что такое привычка?
Привычка – это отношение кого либо, к чему либо возведённое в догму, отношение доведенное до автоматизма, который становится нормой жизни. В техногенной цивилизации автоматизм удобен. Экономится время, а время – деньги. Парадокс ситуации заключается в том, что чем больше человек пытается экономить время, тем больше ему этого времени не хватает, так как рациональное сознание подсказывает ему, что денег всегда мало. В результате человек бегает по кругу, становится рабом вещей и карьерного роста, его мозг затуманенный иллюзией комфортности постепенно меняет истинные ценности на мнимые, где истинные ценности – это духовные ценности, а мнимые ценности – материальные. Они конечно нужны - материальные ценности, но когда они становятся главными, то начинают формироваться ложные цели, теряется истинный смысл жизни и только в конце пути урбанизированный человек понимает, что шел не туда, но понимание это приходит уже слишком поздно. Рабское состояние духа не позволило осмыслить ему это вовремя.
Такое состояние духовного рабства переносится и на современное искусство. Человек начинает подражать машинам, роботам. Брэйк - данс, техно –поп, абстракционизм, культуризм, реанимированный декаданс, абсурдизм – есть элементы такого подражания, когда человек пытается одушевить технику, облагородить её. По меньшей мере, это странно. Нельзя сделать неживую материю живой. Литературный герой Пигмалион однажды пытался осуществить это и чем всё закончилось? Вкрапливая в себя металл через пирсинговую моду, человек забыл об этом.
Чтобы вырваться из духовного рабства конформизма, в которое он попал человек, должен избавиться от привычек, пытаться очеловечивать не мёртвое, но живое. Человек должен вернуться к природе, ибо он часть её. Человек должен перестать быть рафинированным, он должен стать настоящим. Только такой человек способен любить и понимать природу. Человек же рафинированный, будет относиться к природе как потребитель, что грозит истощением природных ресурсов, сокращением видов флоры и фауны.
Ещё В.И. Вернадский указывал на то, что воздействие человека на природу должно быть дозированным, регулируемое человеческим благоразумием. Человек должен соединиться с природой, стать её разумом, превратить биосферу в ноосферу, только тогда возможно разрешение противоречий между природой и обществом, только тогда возможно сохранения человечества как вида.
Задача нанороманитки – помочь человеку вернуться к природе, вспомнить о том, что он сам, часть природы, а не того техногенного мира который создал сам. Поэзия наноромантики должна находить красоту живого в любой мелочи бытия. Образы должны яркими, выразительными, не стандартными, заставляющими человека вспомнить, что всё, что он создаёт взято в конечном итоге из кладовой природы. Современному искусству не хватает катарсиса. Меж тем, выдающийся русский мыслитель и писатель Б.А. Грифцов писал: «Поэтому действие искусства воспринимается нами как очистительное. Катартическая цель служит оправданием и самому художнику, когда он считает себя обязанным запечатлеть и сообщить другим свои чувства.»
Духовное очищение поможет человеку разбить цепи привычки, вернуть себе свободу духа, а значит почувствовать себя свободным. Свобода вознесёт человека к состоянию творчества пропитанного гуманизмом и бережным отношением к природе и самому себе.
Наноромантика должна научить человека не только слушать природу, любоваться ей, но и любить её, а для этого поэтические тексты необходимо наполнять философским, а не историческим смыслом. Уже Аристотель указывает на то что: «…поэзия философичнее и серьёзнее истории: поэзия говорит более об общем, история – о единичном»
Философское осмысление природы поможет наноромантике правильно выстраивать процесс одухотворения природы, наделять её человеческими образами, переживаниями, эмоциональными состояниями и это позволит не забывать человеку, что природу как и его сотворил Бог.
звуков, поэтических форм и именно он наполняет эти формы содержанием. Поэтому поэтический объект всегда будет таким, каким сделает его человек. Но каков современный человек?
Современная техногенная цивилизация оказала и оказывает достаточно значительное влияние на человека. Она отдалила и продолжает отдалять его от природы. Современный человек – это человек комфорта. Плата за комфорт – конформизм, который ведёт к духовному рабству, потере свободы духа. Но ещё Н.А. Бердяев указывал на то, что истинная свобода, это и есть свобода духа. Философ писал: «Обрести подлинную свободу значит войти в духовный мир»
Человек, отчуждённый от природы не может приобрести духовную свободу,
а, следовательно, и не может быть по настоящему свободным. Современная цивилизация задаёт определённый ритм жизни, вырабатывает определённые правила и множит стандарты, что заставляет человека вырабатывать и закреплять
определённые модели поведения или привычки. Привычки начинают управлять человеком. Он сначала сопротивляется, начинает делить привычки на плохие и хорошие, а потом опускает руки и плывёт по течению. Так комфортней.
В действительности деление привычек на плохие и хорошие – великая иллюзия, созданная техногенной цивилизацией. Не существует хороших и плохих привычек. Привычки, которые считаются хорошими, на самом деле таковыми не являются. Все привычки имеют отрицательное значение, ибо ограничивают свободу человека ежедневно и постоянно. Чем больше у человека привычек, тем меньше у него свободы. Зададимся вопросом. Что такое привычка?
Привычка – это отношение кого либо, к чему либо возведённое в догму, отношение доведенное до автоматизма, который становится нормой жизни. В техногенной цивилизации автоматизм удобен. Экономится время, а время – деньги. Парадокс ситуации заключается в том, что чем больше человек пытается экономить время, тем больше ему этого времени не хватает, так как рациональное сознание подсказывает ему, что денег всегда мало. В результате человек бегает по кругу, становится рабом вещей и карьерного роста, его мозг затуманенный иллюзией комфортности постепенно меняет истинные ценности на мнимые, где истинные ценности – это духовные ценности, а мнимые ценности – материальные. Они конечно нужны - материальные ценности, но когда они становятся главными, то начинают формироваться ложные цели, теряется истинный смысл жизни и только в конце пути урбанизированный человек понимает, что шел не туда, но понимание это приходит уже слишком поздно. Рабское состояние духа не позволило осмыслить ему это вовремя.
Такое состояние духовного рабства переносится и на современное искусство. Человек начинает подражать машинам, роботам. Брэйк - данс, техно –поп, абстракционизм, культуризм, реанимированный декаданс, абсурдизм – есть элементы такого подражания, когда человек пытается одушевить технику, облагородить её. По меньшей мере, это странно. Нельзя сделать неживую материю живой. Литературный герой Пигмалион однажды пытался осуществить это и чем всё закончилось? Вкрапливая в себя металл через пирсинговую моду, человек забыл об этом.
Чтобы вырваться из духовного рабства конформизма, в которое он попал человек, должен избавиться от привычек, пытаться очеловечивать не мёртвое, но живое. Человек должен вернуться к природе, ибо он часть её. Человек должен перестать быть рафинированным, он должен стать настоящим. Только такой человек способен любить и понимать природу. Человек же рафинированный, будет относиться к природе как потребитель, что грозит истощением природных ресурсов, сокращением видов флоры и фауны.
Ещё В.И. Вернадский указывал на то, что воздействие человека на природу должно быть дозированным, регулируемое человеческим благоразумием. Человек должен соединиться с природой, стать её разумом, превратить биосферу в ноосферу, только тогда возможно разрешение противоречий между природой и обществом, только тогда возможно сохранения человечества как вида.
Задача нанороманитки – помочь человеку вернуться к природе, вспомнить о том, что он сам, часть природы, а не того техногенного мира который создал сам. Поэзия наноромантики должна находить красоту живого в любой мелочи бытия. Образы должны яркими, выразительными, не стандартными, заставляющими человека вспомнить, что всё, что он создаёт взято в конечном итоге из кладовой природы. Современному искусству не хватает катарсиса. Меж тем, выдающийся русский мыслитель и писатель Б.А. Грифцов писал: «Поэтому действие искусства воспринимается нами как очистительное. Катартическая цель служит оправданием и самому художнику, когда он считает себя обязанным запечатлеть и сообщить другим свои чувства.»
Духовное очищение поможет человеку разбить цепи привычки, вернуть себе свободу духа, а значит почувствовать себя свободным. Свобода вознесёт человека к состоянию творчества пропитанного гуманизмом и бережным отношением к природе и самому себе.
Наноромантика должна научить человека не только слушать природу, любоваться ей, но и любить её, а для этого поэтические тексты необходимо наполнять философским, а не историческим смыслом. Уже Аристотель указывает на то что: «…поэзия философичнее и серьёзнее истории: поэзия говорит более об общем, история – о единичном»
Философское осмысление природы поможет наноромантике правильно выстраивать процесс одухотворения природы, наделять её человеческими образами, переживаниями, эмоциональными состояниями и это позволит не забывать человеку, что природу как и его сотворил Бог.
